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| 寻找人生的价值与生命的安顿 --从人生哲学到生死哲学 |
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最后，现代生活方式的巨变形成了人类新的生活问题。有研究者指出，目前已出现了二类人：一是所谓"电视机前长大的一代"，叫generation x。这一代人只会坐着看电视，历史不知道，道德也不要，只会唱流行歌曲，追明星，喝饮料吃零食，等等。另一类人是电脑前长大的一代，称"generation y"。与电视机相比，电脑提供的更是一个幻觉的世界，个人不能控制电视，而电脑则专门设计为突显个性，越来越能够实现由个人控制，比如电脑游戏，可以自我控制自我设计自我参预。这一代人非常容易把现实的世界与虚幻的世界混而为一。发达国家经常发生小孩子开枪杀人的事件，他们觉得尤如玩游戏一般，有些小孩子甚至以为只要按个电纽就可以把刚刚被他枪杀者唤醒。此外，"傻瓜文化"在社会蔓延，而且肯定会越来越普遍化。所谓"傻瓜文化"，也就是在高科技时代，尖端的科技产品都大众化了，人们使用这些高科技的产品并不需要很多的高科技知识。人们不会计算，用计算器；写不好字，可以用电脑，没有知识可以上网站查，等等。于是，一切生活均技术化了，一切问题似乎只需点点鼠标就行了。个人的素质高低在人生过程中越来越不重要，只要会用越来越傻瓜的高科技产品就行了，文化涵养在个人的生活中已渐渐地丧失了其重要性。（1）所谓深厚的文化积淀，所谓多学点历史文化传统的知识，所谓提升自我的道德素养等曾经受到社会普遍推崇的价值越来越成为多余之物。在中国，情况则更为复杂，generation x与generation y同时并存，而且还有相当大数量的在落后地区的人还处于文盲与半文盲状态，愚昧、落后、迷信、贫穷等状态还在许多人的生活中占据主导地位。
以上现代人之生活中所遇见的新问题的确值得我们每一个人去深思熟虑，去寻求解决的方法和途径。
二、现代人生之根本问题
现代人生活上所产生的上述问题，实际上都源于其人生上的根本问题；也只有解决了现代人之人生的根本问题，才能进而解决现代人生活上的诸多问题。
现代人生最根本的问题是：人们日常生活的日趋物质化、功利化、实效化、个我化与生命安顿之普遍性、超越性、永恒性之间的紧张。如前所述，人之生活的品格是个我化的，而人之生命的品格则是普遍化的，当人们在个我化的生活中体会到生命存在的普遍性，并以之显现为实际的生活中，突破个我化的生活，沟通你我他，也沟通自我与社会，以至沟通自我与宇宙，那么便达到了人生普遍性的存在，从而实现了人生的超越性和永恒性。不幸的是，现代人要做到这一点是非常的困难了，比之传统人是更加的不容易了。
现代工商社会及高科技的发展，为人们寻求、选择和实现生活中的价值提供了越来越多的领域和可能性；但同时却使人们的生命安顿越来越困难了。也就是说，在现实生活中，人们求利、求欲、求更多更丰富的物质获取、过一种更富有挑战性的生活，等等，在现代高科技及经济社会制度的运作中更易于达到了，也的确使许多人实现了心中的理想和人生的价值追求；但是，现代人在生命之终极价值的实现、社会崇高理念的达到，以及生命终极意义的获取等方面却越来越困难了，以至深感生命无处安顿，心灵在浪迹天涯，精神无所归依，等等，这引发出现代人的孤独、无奈、无意义的空白感等等人生之深层次的问题。
从上世纪初德国哲学家福尔凯特（1848-1930）提出"人生哲学"这个词并迅速地形成一门重要的人文科学开始，大多数的人生哲学教科书（2）虽然在概念、名词、范畴、规律、内容等等皆有不同的侧重，不同的阐释，但本质的思想却基本一致，即：通过对人性、人的本质、人之理想、人生目标、人生价值、人生准则等的阐述试图使人们从日常生活的个我性达到一个普遍性的生命存在，亦即让人们通过崇高的人生理念趋于一个为他人、为社会发展做出个人贡献的生活。这就是突破个我化的生活达到一个普遍性的生命存在，然后返归人生，使人们在生活中也能获得普遍性。比如西方思想家希望从理性的普遍性（人之本质）、上帝与我同在（神性）的普遍性等方式来达到这一点；而中国传统人生哲学则从人性、人之本质和崇高的社会理想等来促使个我走向群体、从有限走向无限。这种人生哲学的构建模式可以说一直延续了相当长的历史时期，除了对何为普遍性的看法有些变化外，个体之人应该从个我化的生活达到生命存在的普遍性的根本原则是没有多大变化的上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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