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| 寻找人生的价值与生命的安顿 --从人生哲学到生死哲学 |
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从内在生命存在的品格出发，人们皆会渴盼普遍性；但人的现实生活却是相当的功利性和个我性的。生命存在的普遍、人类、人等等都是抽象的概念，而生活是个我的，拥有多少钱和物是个我的，享受也是个我的。可见，当一个人仅仅盯着自我生活时，是无法体会到生命存在之普遍性的，也就无法在生活中实现普遍性。只有我们每个现实中的人都具有了一种浓厚的死亡意识，在生前、在活得很好之时，就意识到死亡的必至性，意识到无论你现世的生活状态与性质如何的不同，人人都会死则一样。死亡是对生的超越，是对生命存在普遍性最好的论证。因为死亡的性质告诉我们，每个人的人生状态有不同，生活的性质也不一样，而生命的本质则一，都是一由生到死的过程。死亡的存在提醒人们生命存在的普遍性，而这种普遍性是不以人的主观意志为转移的，它也就是我们生命存在的本真，不过因为我们埋首于日常世俗生活而忘记了或体认不到罢了。因此，我们不能等到死神降临时才来被动地求得普遍性，而应该在生前，在我们的日常生活里就去追求普遍性，获得普遍性，实现普遍性。这就要求我们必须不特别看重你的我的他的之物质性功利性的区分，不特别执着自我的一切所有，以共同共通之超越性来对待我们的生活和他人的生存。如此人们就可以有生活中的大气度和生命里的大自由。汉刘向云："楚共王出猎，而遗其弓。左右请求之，共王曰：'止！楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？'仲尼闻之曰：'惜乎其不大，亦曰人遗弓人得之而已，何必楚得？'仲尼所谓大公也。"（10）楚共王是楚人，所以他遗弓后觉得总归是楚人得之，故何必去寻？在仲尼看来，此"公心"还不够，楚王不仅是楚人，更是"人"，所以，应该是"人"遗弓，"人"得之，又有何所失呢？又何必去寻求呢？此真的是"至公"了。达到这样一种境界的关键，正在处于个我化生活中的人要从生命的存在的本真上意识到你我他的一体，视天下人无一人非我，因而无需一物要专属于我，这样也就实现了生活的个我化向生命之普遍化的转变，达到了人生的大潇洒。
从生命的普遍性品格出发，人们无不渴盼永恒性的存在；但人们在现实的生活中却又是个我的和有限的。此一人生的深刻矛盾如何化解呢？我们每一个人在自我之人生过程中，在充分地享受现代化带来的一切舒适的同时，必须从意识上"先行到死"，从而认识到人生是短暂的，一切的物质享受也都是有限的。于是，我们就可以从埋首于现实生活中超拔出来，可以去沉思人生真正的意义与价值是什么的问题，特别是能够去体认生命存在的真实含义。当我们由死亡意识而深深地沉思应当如何生活时，可以获得什么认识呢？我们首先得到的启迪是：我们每个人在现实的生活中是一个一个的个体，人生似乎都是独立的，生活的性质与内容也都是不同的；可是，当我们一想到人人都会走向死亡，都必不可免地丧失掉自己的生活时，那个无法体验的归宿便能让我们意识到生命存在的本真状态，那就是：生活是万殊的，而生命则为一。也就是说，生活是个体之事，而生命则为全体之事；个体之人的生活是千变万化的，而人类生命的存在却是共同的，比如在生命存在的分子水平上，人无一例外地都是由同样的蛋白质等化合物构成；人类的精神意识的形式是多种多样的，但人人都有着人的精神则是共通与共同的。死亡昭示着我们一个生存的真理：每个人不管他现实的生活是如何的不同，他在生命存在的层面与他人、与整个人类是相通相同和一致的。这样人们就能够而且应该从生活的个别性走向普遍性，并实现最终的永恒性。既然我们每个人在生命的层面上是"一"，那么，我们就应该在日常生活里避免私利的至上，而以爱心、慈心、仁心相对待，去友善地与他人相处，以真心对待别人，必使别人真心地对待你自己。达到了这样一种生活的状态，你就可以摒弃孤独而获得友谊的环绕，生命的充实，从而在生活的个我化中实现生命的永恒。
从人之生命存在的永恒性出发，人人都希望实现人生的超越性。一个现实中的人如果意识到生命存在的普遍性才是我们人生活中的真谛的话，就不会完全埋首于现世的物质利益的获取和现代生活的享受，而会去追求超越性的东西，以实现生命存在的永恒性。有一位台湾的20岁的青年，他的生活原本充满着打篮球、听音乐、飞车、舞会、出国游学等等一切青春浪漫的生活，这一"青春飞扬的日子在一次突如其来的大出血后戛然而止。面对医检报告，"他无法相信自己得了肝癌，住院三周，他的生命便一去不返。向来视其为己出的叔叔心痛万分，彻悟般地说："生命是这般不能掌握，我每日汲汲营营只顾赚钱，到底所为何来？"（11）一切物质性的东西，如金钱等都是可变的、易逝的、易失的，在人之生活中它们虽然不能少，但却无法使我们获得生命的超越性。所以，人们应该在现实的生活过程中，去多多进行精神性的创造，把自我之生命、心血凝聚成某种永恒性之物，如道德文章，如丰功伟业，如某项发明与创造，等等。一当我们的生命必不可免地结束时，这些包含着我们心血的创造物便能够使我们的生命在死后永存上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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