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康德指出，在感性直观这一点上，想象力和理性之间是不相适合的，首先体现为对立的关系。康德认为，想象力作为一种直观的能力，在对大及无限的评量中，有两种情况。即"把握（opprehensio）"和"综观（comprehensio aesthetica）"，把握是针对具体的量而言，综观则是运用一定的尺度对整体进行评量。把握是可以无止境地进行的，可以不断地趋向无限，把握在不断进行的时间线中，趋向前进；这样一来，综观却愈来愈困难，其综观却无法达到关于这一无限的绝对整体，因为综观所据以为尺度的统一性也只是直观的统一性，不可能是逾越自己的界限而至最高的和绝对的统一性，想象力此时已达到它的评量的最大饱和度。正如马克瑞尔所指出的，想象力在感性综观中获得了一种新的能力，也就是一种超越无限的能力。这样，想象力为了达到对无限的绝对整体的综观，就需要一种新的尺度和以及获得这种尺度的能力，这种新的尺度超越于具体的、有限的和感性的尺度。因此，想象力就努力地将其评量的尺度指向并力图联系于无限，并力图获得这种能力，也就是力图实现超越。然而，这一超感性的理念只是理论理性的产物，属于理性的思想，理性理念自身并不是感性的想象力的直观。这样一来，问题就真正产生了，在感性综观中，想象力和理性理念之间似乎已对立起来了，它们之间出现了不相适应。但康德认为，问题的解决也恰恰就在这种对立上，只有这种对立的产生，才导致了真正的超越和崇高的实现。
这就涉及到了人的心灵的能力。康德说："无限却根本上是（不仅在比较上）大的。和它相比，一切别的和它同类中的量都小了。但是，最主要的是，能够把它作为一个整体来思想，这就已表示着心意的一种机能，这机能超越了感官的一切尺度。因为这需要一种总括，这总括提供一个尺度作为单位，这总括须对于无限具有一个规定的，在数字中来表示的关系：而这却是不可能的。为了能够思想那给予的无限而不至于有矛盾，在人的心情里需要有一种机能，这机能是超越着感性的。因为只有通过这个机能和它的一切物的真体（noumenon）的观念，感性世界里的无限才能在纯粹理知的大的估计中在一个概念之下总合起来，尽管在数学的估计中通过数的概念是永不能被思维的。那物的真体的概念自身不能被直观，但仍是替世界观作为单纯现象，赋予着基础的。自身是一种机能，它能够思维那超感性的（在它的理性的根底里）直观的无限性，作为被给予了的。它超越了一切感性的尺度并且是大到超过一切数学估量的机能。固然不是在理论的目的里便利于认识机能，但仍然是作为心情的扩张。这心情感觉着自己能够在另一目的（实践的目的）里超越过感性的局限。" 实际上，康德在这里强调的就是人所具有的这种心灵能力（vermogen des gemüths），这种心灵能力能够超越一切感官尺度，进而指向无限。这种超越是这样来完成的：由于想象力和理性理念的对立和不合致，实际就是人的有限性和无限的对立，这种对立作用于心灵的感受能力，即愉快与不快的感受能力，而使得心灵首先处于不快的感受之中，因为，这种对立使心灵意识到自己的有限性和无能为力；但是，反过来，正是这种不快，这种对立和有限性的感受，激发了心灵的这种超感性的规定性的感受，按照这种超感性的规定性，激发出想象力和一切感性尺度与理性理念之间的对立和不相适合却恰恰是更高的合目的性，即人的心灵的特质。但实际上，康德为了强调理性理念的本体地位，把这里的侧重点落在了理性理念上，也就是说，正是这种对立和不适合表明了只有理论理性才能达到对无限的绝对整体的把握，亦正是通过作为感性能力的想象力的无能来表明理性能力的无不能。他说："崇高情绪的质是一种不愉快感，这不愉快感在审美评定中却同时作为合目的性的表象是可能的，即那自己的'无能'发现着这同一主体意识到它自身的无限制的机能，而我们的心情只能通过前者来审美地评判后者。" 宗白华先生解释说，即通过无能之感发现着自身的无限能力。这样这种不快感自然转化为一种愉快。这种更高的合目的性就是一种超越，一种对想象力和理性的对立的超越，如我们所说，康德把超越的重点放在理性理念上面，这是和他的整体哲学联系在一起的，也是为了他实现他的哲学构架和过渡，因为在力学的崇高中，他就着重强调的是理性理念的问题。但是，这种超越正是心灵的超感性的能力。正是在这种对立和超越中，想象力和思维实现了统一，心灵在这里可以面向存在，在心灵对有限（想象力的直观）和无限（理性理念）的超越中，心灵直悟到本真，康德把它称为真体（noumenon），但这一真正的超越和完成，是在海德格尔以后的西方哲学中实现的。
对于康德所说的数学的崇高的这种超越，正如马克瑞尔所指出的 ，在《判断力批判》中康德对"感性综观"讨论后认为，通常的经验通过概念的综合、以相继或渐进的方式达到对于其对象世界的一种逻辑的或认知的综观，而在"崇高的分析"中所描述的感性综观则是退回式的、即刻的和非概念的。关于崇高的判断包含了一种局限意识，其中，经验的正常展开中断了。第一次踏进罗马圣彼得大教堂的人常常为呈现给他们视觉的丰富细节所震惊和惶恐。在试图以认知方式把这个空间总括为一个整体的过程中，想象力达到了一个顶点，把它回头沉落到自己里面。它必须放弃其下述努力：即获得一种可以用限定性判断表达出来的逻辑综观，而满足于一种限定性较小的反思判断，想象力据此总括"多样性(vielheit)以入于统一性--不是思想里的而是直观里的。"在经验渐进序列中被首先把握的东西，现在被审美地综观在"一个瞬间(augenblick)中"，就是说，被综观为"一个退回，这一个退回把……时间条件重复扬弃而使那同时存在形象化。所以测量是想象力的一个主观的活动，由于这活动它对内心意识施行强制。" 马克瑞尔认为，康德这里所指出的对于作为内感觉形式的时间的扬弃，并不是对于时间本身的扬弃，我们的崇高意识并未一下子把我们抬到无时间的本体界中去。感性综观的瞬间并未使我们进入物自身，而是必须满足于"augenschein--即作为现象撞击着眼睛的东西"。因此，对于时间的扬弃只能被解释为对于作为经验渐进性、综合性展开之条件的内感觉线性时间的否定。augenblick (瞬间)不是作为时间一部分的一个瞬间，而是作为时间限度的一个瞬间。在《纯粹理性批判》中，康德表明：对于把握作为多样性的多种含义而言，时间线是必不可少的。时间线是区别多样性之多样的条件，凭借这一条件，确立了通过综合把这些多样结合在一起的需要。但康德也承认，"每一表象，只要它被包含在一个单一的瞬间中，那它就永远只能是绝对统一性。" 在瞬间被表象的东西无需象前后相继的多样性(mannigfaltigkeit)那样被综合起来，而是已经被呈现为一个由共存的多样性构成的统一性。祟高中想象力的瞬间退回必然同样是非综合的。这种退回的后果之一是我们的崇高意识不应被称为经验。一个瀑布或景色是崇高的这一判断实际上包含了对于真相的一种隐瞒，它与其说是关于客观景色的判断，不如说是关于这种景色在判断主体中唤起的一种感动的判断。事实上，崇高的判断是把与主体的整个心意状态有关的某物形象化。因此，"这同一的强制势力，这个对于主体通过想象力施行着的，对于心情的全整的规定却将被判定为合目的性的。" 在崇高的退回中呈现出来的共存既涉及现象的不确定统一性，也涉及预计中主体各种机能的相互协作。最终，在崇高中被审美地加以综观的东西根本不是一个限定性经验综合统一体。而是-个反思性的可感统一体。马克瑞尔指出，在有限想象力和理性之无限要求之间的原始冲突产生了一种迷惑，它要求我们重新调整我们自己。想象力的退回不是通过把时间的线性系列翻转过来而调整我们。实际上，它径直穿越了线性时间的境域性轴线，并使我们反省我们的超越性本质--用康德的话说，它"在我们内里激引起对我们的超感性的使命的情感。" 可以说崇高把我们放到更为反思性的时间之中，但我们进入这高层次的唯一通道是通过情感。这可能是康德把崇高的情感与崇敬的情感联系在一起的原因所在。马克瑞尔的这一见解为我们准确把握康德的崇高论提供了思路，而且从这里我们可以得到很多新的认识和看法上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页
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